大多数美国基督徒可能会认为，作为更新的第二个次要因素，祷告与社会行动关系不大。这是因为大多数正在祷告的人并没有为社会问题祷告，而大多数积极参与社会活动的人不怎么祷告。难怪，无论是“自由派”还是福音派，在社会或文化方面都没有产生什么影响！ 我们已经注意到，克拉朋的平信徒领袖每天花三小时祷告。很明显，单单要填满这段时间，他们就必须扩大代祷的范围，把国家和世界的社会和文化问题包括进来。

如果说现代福音派的平信徒在为他们的职场祷告，他们也几乎只为自己的责任和同事的信主祷告，很少为所效力公司的道德状况祷告。难怪美国的商界成了弱肉强食的地方！地方教会的会众为他们的成员、活动、预算和传福音活动祷告。他们有多少次为其共同体或国家的社会需求祷告？20世纪的美国福音主义只为布道事工提供祷告支持。相比之下，第二次觉醒运动的领袖将文化和社会更新作为祷告会的重点，这些信息在祷告会上传播并引起关注。

那些视野足够开阔的福音派信徒，或许已经意识到自己在社会参与方面的责任，但他们往往对所面临问题的规模与数量不知所措。他们问：我该从哪里入手改变现状？我可以做什么？为建立上帝国度而进行的争战，其形式是如此微妙和隐秘，而且每天都在发生变化，想看清战局，只有在祷告中不断寻求认同基督的心意。对牧师和平信徒最好的建议是阅读每天的报纸，同时依靠圣灵进行符合圣经的思考，将获得的信息转化为祷告。

一旦圣灵开始引导个人和团体对具体问题发起攻击，每一步举措都必须由祷告环绕，并借助祷告完成。我们的代祷必须足够广泛，像雷达上的旋转扫描仪一样，定期扫过新闻媒体所呈现的全景，并发现阻碍上帝国度进展的障碍。然后我们应该像耶稣告诉我们的那样，面对这些山，在祷告中吩咐它们挪移到海里去。 先知把撒旦势力的堡垒比作阻碍上帝国度进展的大山，并鼓励我们通过祷告从大君王的道上清除这些大山：“你这虫雅各……不要害怕！……看哪，我已使你成为有快齿打粮的新器具；你要把山岭打得粉碎，使冈陵如同糠秕。”（赛41:14-15）

社会不公和文化邪恶的根源在于糟糕的领袖被高举。这种领袖紧紧抓住权力不放，不肯下台，除非祷告感动上帝的手，将强者从宝座上赶下来，将受强者压迫被排挤到边缘的谦卑、正义的领袖高举。公元前7世纪的先知耶利米，他名字的意思是“上帝拆毁”或“上帝建立”，他领受的使命是在祷告中行使这些职能：“看哪，我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植。”（耶1:10）

现在，同样的使命仍在行使——当复活的主在圣父的右边代祷，当所有基督徒由圣灵引导进入代祷的洪流。我们有权在祷告中向世上任何一个因压迫穷人、剥夺民权、损害社会而违背上帝旨意的领袖宣战。当我们在美国文化中的任何地方看到撒旦权力结构的毒根，我们都有责任在祷告中拿起武器对付它们，因为“我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在上帝面前有能力，可以攻破坚固的营垒”（林后10:4）。

基督徒要想转化社会，共同体的动力至关重要，这一点显而易见。在地方层面上，基督徒必须将他们希望在更大范围内建立的国度示范出来。在更大的范围内，社会转化的倡议能够产生多大影响，就要看基督徒意见统一的程度如何。 我们已经看到，美国第二次觉醒运动的影响因19世纪30年代的分裂而削弱，我们也看到，英国基督教在19世纪初的惊人力量，是由于福音派的共识牢不可破。今天在教会中，祷告应该首要关注的就是福音派和周围其他教会的不合一。如果这是误解和无意的歪曲造成的，就必须从个人和机构中驱除造成分歧的撒旦势力。由于美国基督徒处于世界上最大的经济帝国的中心，他们与跨国公司捆绑在一起，甚至有时受跨国公司的错误影响，因此我们务必要与世界其他地区代表穷人和受压迫者利益的基督徒保持密切联系。整个国际社会的基督徒采取历史上可能的任何方式，同心合意地祷告和行动，这对于弥赛亚统治的来临至关重要。

在所有这些工作中，福音派人士应尽可能与所有其他宣信基督教的人联合起来，也应与有善意的非信徒合作。克拉朋领袖在他们的社会举措中就曾与神体一位论者和不可知论者合作。同样，凯波尔倡导协同作战的策略，赞同基督徒参与带有普遍恩典特征的运动。大卫·莫伯格认为，福音派通常会在“自由派”开始着手处理一个社会问题十年之后，才意识到这个问题的存在，然后他们对这个问题研究上几年，在更好的神学基础上得出与 “自由派”相同的结论。 既然如此，那么在研究的开始就更紧密地合作，或许对双方都有帮助。就社会关怀而言，一些福音派人士担心与非福音派人士接触过多会导致妥协和玷污， 他们这样想当然不对，在大多数情况下，这会带来反向的转变，因为非福音派人士在发现福音派人士也与自己有同样的关注点时，往往会接受福音派的信念。

注：作者 理查德·拉弗雷斯（Richard F. Lovelace）；本文摘录于《属灵生命的动力：福音派更新神学》，第12章中「祷告、共同体与社会关怀」，第392-396页。