有的人跟我说，这个以基督为中心的讲道把耶稣基督放在太重要的位置上了，圣父和圣灵怎么办？我们是不是要来以上帝、以神为中心的讲道？当然神是历史的英雄，但是上帝跟你一点关系都没有，除非基督已经来了。如果没有基督的话，上帝跟我们的关系就是审判。我们需要耶稣。当我们看圣经上有很多大的主题，大家常常想找到一个完全致性的，有内在一致性的主题。我们会说圣约、国度、新的创造、福音。所有在这些主题当中，如果你把基督拿掉的话就没有故事了。
想一想，我们会看见在整个的历史当中，一开始神创造了整个世界，整个人类历史的高峰基本三年就发生了。虽然从整个经济上来讲，很难理解，这是神的作法，他让耶稣基督成为整个历史的中心。他的三年就是他事工的整个是三年。我们并不是在这边让圣父跟圣灵不重要。你试着去读保罗的书信，把耶稣基督挪掉，我们很多时候理所当然觉得耶稣基督在这儿，在新约里面。你再读任何一段保罗的书信的话，没有耶稣基督你是读不下去的。所以当我们说以耶稣基督为中心讲道的时候不要太过敏。这本神就是新约的重点。
如果给你很快的考试，关于福音的考试，我让你给我做一个定义，圣经上说的福音是什么？你能不能给我一个出于圣经经文的定义。我最近跟我的长老、同工会来测试他们。他们的回答的问题是，反应我没有很好的教导他们，而不是他们的知识，但是非常感谢神他们得到的是正确答案，但是他也在答案上加了一些东西，那个不是圣经里面所定义的福音的一个部分。我来问你们，耶稣基督是主、是福音吗？这个是福音吗？先不着急回答。耶稣是主这是对的，圣经是这样讲的，但是从技术层面来讲他是不是就是福音的内涵？对罪的赦免是不是？技术上来讲这个是不是福音呢？或者这个是福音的果效吗？我现在并没有一个倾向，我是在说，对于我们很多人来讲，我们没有一个清晰的对福音的定义。因此我们很难区别福音的本身和福音的果效。那社会的公益怎么讲？这重要吗？当然了。但它本身是福音吗？
在西方有很多的人，他们说对人怜悯这种社会公益，就是福音本身。这个重要吗？我们对人是不是要有怜悯之心呢？当然了！但它本身并不是福音！这个是福音的果效。所以我们回来讲到底圣经说什么是福音。
哥林多前书15章1至6节，“弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道；这福音你们也领受了，又靠着站立得住， 并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了，并且显给矶法看，然后显给十二使徒看； 后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的。”
第1节说“我如今把先前所传给你们的”，福音本身并不是一种生活方式，它是不是影响到生活的每一个方面呢？当然！但它不是一套和其它宗教一样的哲学，其实你去看佛教它并不需要佛，你直接可以按照它的生活方式活。在印度教来讲，你不需要他们这些主要的神，几乎所有世界宗教都可以把教主拿掉，它的教导实际还可以在那里自立。对于基督教来讲你把基督拿掉的话，你就什么都没有了！
因为你不能说有基督教的伦理，但却是没有基督耶稣的，有些人会这样讲，在所有的时候都去宣讲福音，在有必要的时候才用话语来传讲，你知道他们在讲什么吗？他们实际在说你要把福音活出来，我知道他们的意图是什么，这是一个很不好的表达。除非我们去宣讲基督，否则别人没有办法去听到福音。因为福音本质上是一个消息，而不是劝告。是一个消息，你不可能创造一个福音，这不是你做出来的，如果问这个问题说耶稣基督会怎么做呢？是根本不重要的。我们必须问耶稣基督过去为我们做成了什么，所以我们会看见哥林多前书给我们展现福音的几个方面。
第一，它是使徒性的。第3节说“我当日所领受的又传给你们”第二，它是历史性的，第4节说“他被埋葬第三天复活了”，第5节说“他又像矶法显现，然后给500个弟兄看”，这是一个历史性的，在历史当中确实发生了。它是一个消息，所以在古时候，将军们出去征战，代表他们国家，他们会赢得一些战争。然后回来见皇帝，他会宣告他已经赢得的胜利。在那个城市里的人呢，他们没有做任何事情，对于胜利来讲，这不是我们可以做的，是基督为你们成就了做了什么，这个是历史，这是个消息。第4节是基督论的，第3节基督为我们的罪死。我待会会讲关于耶稣基督已经成就的救赎。第5个来看是符合圣经的，第3节是照圣经所说，所以它是在整个圣经的传统下面预言的事件。第3节我们看，他说第一重要的就是，圣经当中有很多重要的事，但福音是第一重要的，所以在教会里面很重要一点就是，我们不把经历放在次要的事情上面。施洗很重要，但不是第一重要的，属灵恩赐很重要，但他不是最重要的。妇女在地方教会中的角色很重要，但不是最重要的。
我们有很多重要的问题，但不是最重要的。福音才是第一重要的。为要把你所有的经历都投入到那些次重要的事情上去。他们当然很重要。把你们绝大多的主要的精力，放在第一重要的事情上。所以我要来讲三件关于福音的事。
第一个，福音是消息不是劝告，这是一个标准性的。
第二个，福音是软弱人的恩典，而不是强壮人的权柄（权利、能力）。现在我们来看圣经，神用那些软弱的人而不是那些强壮的人，并不是偶然的。我们在读基甸的故事，为什么他从上千人的士兵最后剩三百人？怎么看整体的士师记？为什么他总是用一个士师？因为上帝让我们看见是他透过一个人来成就的事，他做事情总是有颠覆性的，跟我们做事不同，他不是用强有力人的能力，而是给软弱人的恩典。他拣选了亚伯，而不是该隐。很多时候我们会想神喜欢肉而不是蔬菜，不是的！亚伯把头生的给了神，该隐需要把他初产（初熟的产物）的给神，但是他没有。上帝拣选了雅各，但没拣选以扫，那个是弟弟。他拣选了以撒而不是以实马利，他拣选了大卫而不是扫罗，他拣选了以色列而不是巴比伦。如果教会跟这个世界一样，我们来强调权柄权利的时候，这并不是上帝的心意。这是我一个谦卑的意见。在南韩的教会就发生他们就崇尚权柄权利，我祷告这不会同样成为中国教会的问题。
如果你像世界一样，一旦你获取到权利的话，你不再强调给弱势人恩典的话，所以再强调那些强有力的权利，权利使我们腐败。所以耶稣基督一直宣讲的是在分享权利，而不是一个权利不断的攫取，是一个上下的颠倒。
这边我们看见福音也是有一个重点，来强调上帝的国度。耶稣基督是主，耶稣是那个国度的君王，我们为什么一定要用国度这个词？如果耶稣基督今天做事工的话，他可能在这个处境下会用另外一个词，他或许说天父上帝的网络，天父上帝的商业网、万维网，当这些人这样讲的话，他其实根本没有了解圣经里面讲的天国是什么意思。在圣经里，当我们讲天国不是说有圣神的子民构成的共同体或群体，而是关于这个国度的王。
所以在福音书里面85%的时间，当“国度”这个词开始用的时候，或者是国度或者是天国或者是上帝的国，都是同样的技术用词。不要在鸡蛋里挑骨头，说他们是不一样，其实他们是一样的词。比方说在约翰福音21节，基督在跟彼得讲的话，我们经常听说两个希腊“爱”的词再用，其实他们是同义词。是一样的意思。一种说的是Agape的爱，另一种是XX爱（19:52），实际上是同义词。不要在圣经里有没有强调不同的地方，找出不同来，他们用很多丰富的词表达相同意思。从这个国度也是一样的。
如果我们说在福音书里面有85次使用“国度”这个词的话，为什么在保罗的书信里基本看不到呢？是不是他有一个不同的福音呢？大家今天就在争论这件事，现在他们有太多的时间了。他们说保罗注重在称义，而福音书在讲国度，保罗同样在讲国度，但是用一个不同的语言，他是用神的主权。
是不是国度都在旧约都在用吗？对不对？不是。我问你复活是不是重要的、新约的主题？是的，我们在旧约里发现了吗？很多福音的圣经专家说，有两个明确的地方在旧约里讲到过复活，以赛亚书26章19节，但以理书12章9节。我相不相信在旧约其它地方讲到过复活呢？当然了。但并不是像我们想象有那么多的地方。即使是在整个圣经正典当中，好多的主题都在不断的积累和发展，耶稣基督之所以没有在他活着的时候重点去讲复活，是因为在旧约里看见上帝是生命的创造者，在这样一个在生命创造者的主线下，不断不断在新约里出现的是复活。所以我们看见福音书把天国的概念介绍进来，这是一个彻底颠覆性的国度，这是另类的一个社会。当我们去思考财富的话，我们的身份地位、我们的权利、全是一个颠覆性的。
我们去看启示录第5章，约翰有一个书卷，他想有权柄的把这个印打开，但是没有人，所以他在那边哭。长老说约翰不要哭，有人能打开，他有权柄能够打开这个印，他是从犹大的后裔而来，他是犹大的狮子。所以约翰抬起头，他想看一个狮子，有权利的。但是他看见一个被杀的羔羊。这是一个反合性荣耀的君王。
所以我来讲一讲神的国度。神的国度在上帝的审判与怜悯之间有一个平衡，这两个一定要产生张力。如果你只讲审判，你会变得非常审判性。如果只讲恩慈没有审判的话，神的圣洁就没有了。所以圣经试图来解决这两个之间的张力。
我记得很多年前读过一篇文章，是讲真理，和在爱心里讲真理这个不同，如果我们只讲真理的话会变成非常审判性，如果我们只讲爱心没有真理的话，上帝的公益就被牺牲掉了。但是保罗在以弗所书第4章说，你要在爱心里面讲真理，所以我们一定要怀着爱心去讲真里。然后我们真正在真理当中去爱人，这样的平衡让你们看见天国的美。如果你的太太来跟你讲，如果只是向你的心讲真理的话，她不是怀着爱心来讲的话，只是告诉你是这样子，上次你的太太在什么时候跟你这么讲的？你是不是这样说，“亲爱的，我谢谢你这样的讲真理，我要悔改认罪。”发生什么了呢，你会变得很自我辩护，你开始拒绝，然后回她几句，然后你责怪她，我是这样但是因为你让我这样。当时我们在伊甸园里就发生这样的事。所以我们有一个平衡，是在爱和真理当中。我来试一下，英文很清楚但是中文表达不知道是不是这样，如果你能够听得懂，翻译的就很好。
所以很多年前当我来读这篇文章的时候，作者说有一个女人跟另外一个男人他们之间有关系，女人向男人讲真理有两种方法。这个男人非常自我为中心，他可以直接很简单的讲真理讲出真像来。或者是在爱心当中讲出真像。他说如果这个女人讲真理的话，她会说在他们中间关系的中问题是什么，你是很自我中心的，你是骄傲的，你是非常有野心的，你只想你自己，这是一种讲出真理（真像）的方法。另外一种是在爱心当中来传达，她可以这样讲，我们的关系问题是什么呢？因为我们都爱同样一个人，我们都爱一个人（男人爱自己，她爱这个男人）。我们都爱一个人，听明白了吗？
有两种表达的方法，神的国度总是在审判和怜悯中间有一个很好的平衡。如果只是说怜悯的话，神就没有圣洁了。如果只说审判的话，上帝只是一个愤怒的上帝。圣经两方面都讲平衡。讲清楚了吗？这只是一个引言，我现在要讲正题了。
约翰福音第8章1至11节，在读之前，好多以前的抄本并没有这一段，我要很小心怎么样来表达这件事。这段并不是在这个地方，因为是第7章最后直接接过来到第8章12节。最早的抄本没有1至11节，在一些情况下后来这段加进去的。在历史上是这样发生的吗？当然是！这个来表达耶稣基督跟别人的关系的时候，是不是要这样做呢？当然了！这是为什么我还来传讲这段正典，但是我也要来做一个说明。从1至11节，“于是各人都回家去了；耶稣却往橄榄山去，清早又回到殿里。众百姓都到他那里去，他就坐下，教训他们。文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中，就对耶稣说：“夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢？”他们说这话，乃试探耶稣，要得着告他的把柄。耶稣却弯着腰，用指头在地上画字。他们还是不住地问他，耶稣就直起腰来，对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”于是又弯着腰，用指头在地上画字。他们听见这话，就从老到少，一个一个地都出去了，只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。耶稣就直起腰来，对她说：“妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？”她说：“主啊，没有。”耶稣说：“我也不定你的罪。去吧，从此不要再犯罪了！）”
法利赛人把妇女带到耶稣基督面前，他们并不是关心她能否恢复，能够健全，她做的是错事，从旧约来讲他会被杀死用石头打死，他们是来试探耶稣，但是这个时候那个行淫的男人在哪呢？有没有想过那个男人在什么地方，我们不是说传言流言，她是在犯奸淫的时候被抓到，是多么的羞耻，如果我们讲更多先知性的、真理性的讲道的话，这个是非常道德性的。如果我们没有表达出神的审判跟恩赐当中的这个张力的话，你如果只想讲审判的话，你会说他配得。这是真的，但是这段文字不是说这件事的。
我们一定要理解当一些罪被凸现出来的时候，我们一定要在福音的光照下去了解这些罪。如果当人听完我们的道离开的时候，在他的心里有更多罪疚感和羞耻感的话，而不是在恩典当中有自由的去顺从神的话，我们并没有按着福音的方式来讲道。
所以他们把女人代祷耶稣面前来，耶稣应该说什么？他们在问“我们应该怎么办？因为摩西的律法说要用石头把她打死。”如果耶稣基督说用石头把她打死怎么办？他们一定会到比拉多那边去，说只有罗马人有权柄来判死刑。这也是为什么耶稣基督没有被石头打死而是被十字架钉死，因为对罗马人来说钉十字架才是判死刑的方法，用石头打死是犹太人的方法。
所以大家会说，耶稣公开反对凯撒的权柄，如果耶稣基督说不要用石头打死她会怎么样？他们会跑到犹太的公会，然后对犹太人的权柄，虽然他们尊重犹太人的摩西律法，但是刚刚公开拒绝了摩西的律法，因为摩西律法说要用石头打死那些犯奸淫的人，耶稣基督该怎么办呢？你看见这样的试探了吗？
我们好多时候看见耶稣基督很“油”、很“滑”，他不知道该怎么办的时候，他就消失了。实际上他做了一个选择，他做了一个抉择。他说让摩西的律法能够在这边被建立，但是当你们用石头打死她之前，你应该去像法庭一样的地方，应该有两三个人来见证。确定他们所有人的证词是一致的。他说在用石头打死她之前，有一些条件是要执行者来满足的。如果你们任何人没有罪的话，那个人就可以用第一个石头打死她，然后他就开始在地上写字，我们不知道他写了什么，不要去猜。但是我们确实知道的是，两件事是，关于神的手和神的指头的。在路加福音里面有一处，靠着神的手赶出魔鬼。在但以理书，能够看见上帝的手指头在墙上写字。所以当你看到神的手神的指头的话，有两件事情会发生。第一个，是有权柄的。第二个，事审判的。
我们不知道他写了什么，但有这两点我们是可以讲的。他们一个一个都扔了手头走了。这个时候耶稣基督说什么呢？还有人留在这边吗？她说没有人了。我们要停一停思考一下，那些要用石头打他的人到底有什么资格呢？如果任何一个人没有罪的话，他们肯定在那当中有一些人是没有罪的。如果耶稣基督把她带到法庭去，然后让大家审判，最后把她打死，这是一个正确的作法，但是我们并不强调这一点，我们常常强调的是基督的怜悯。但是除非我们同时也在想，基督应该有这个权利，来执行死刑的话，所以当耶稣基督，在祂身上彰显的这对妇女的怜悯，实际上才是恩典。
所以这个之后他是不是说不要再犯罪了，我不咒诅你。他有没有说现在去活5个月没有罪，我这时候会监督你，看看你是不是表现的良好。根据这个，如果你做得很好的话，我就不来咒诅你了，这不是他说的。“我也不来审判你”，然后“去吧，不要再犯罪了”。我的问题是，他如何竟然可以向她施怜悯，但是在同时这个女的，她确实是应该被打死的。这个时候就是，以基督为中心的宣讲福音来凸现出来的。经文在这边大声的喊说，你怎么能在审判和怜悯之间生产一个平衡点的。我讲清楚了吗？如果你没有办法对张力生产一个解决方法的话，你还没有明白圣经的经文是什么意思。
有一个人他确实应该被打死，怎么能够被饶恕呢？因为这些虽然还没有发生，有另外一个人代表他已经承受了死刑。耶稣基督已经代替她，受了石头打死的死刑，当然是被钉死的。但是是另外一种死法。
耶稣基督为这个妇女祂配受的死刑，耶稣基督受了。因为这一定要偿还罪债，上帝的圣洁一定要被满足，上帝的审判一定要被某些人来承受。
我们不是让妇女没有受审判，耶稣基督代她受了审判。你说等一等，她还没有死？这是一个历史当中独特的时刻，他是从他将要做的成就，借来那个恩典成就，把她放在妇女身上，然后去吧，不要再犯罪了。神的审判被满足了，我们还看见神的怜悯在里面。
约翰一书，他说如果你们认自己的罪，它是信实的。他有没有说他是怜悯的？他怎么说的？他是公益的。很有意思。最后当我被审判的时候，我们来到上帝的审判面前，神对我说，来解释我一生所做的事。有没有记得在2005年的时候，你对你太太说过，做过这个，干过什么，想过什么？我想要你给我做一个解释！
耶稣基督你在哪？我需要我的辩护律师。耶稣基督来了，他来到上帝的面前，他是我的辩护者，他说上帝啊，是的，他所有做的这些事情，他配受你的公益审判。然后我会说是不是公益，我需要你的怜悯。耶稣说我向你要求让他受到公益的审判，然后我会说我不，我要怜悯。基督会说什么？他是信实的和公义的，他说我在十字架上的时候，为了安的罪。我已经为了他，所有配受的刑罚付上一切，你现在不能再来说，再付上另外一个代价，如果你说要付上另外一个代价的话，你是在说我的代价不够好，所以耶稣基督那个时候不是求怜悯，是求公义，因为神不能审判两次，他不能让耶稣基督承受审判，然后让你也还上罪债，他不能够这样做，因为他是圣洁的，他是公义的，阿们？
朋友们，正是如此，他在你们的生命当中要耶稣基督。神的公义是不会被矮化的，是被满足了。在同时我们受了怜悯。
我再从另外一个角度来讲。在旧约里面，利未记16章，有一个赎罪日，在希伯来的话叫Yom Kippur。每年大祭司会来一次，代表所有的其它以色列会众，他为他们的罪来带领一个祭物，他要不断的、好多次、重复的来洁净。
如果我们看这个是会幕或圣殿的话，这个如果是圣殿或者是会幕的话。这是圣所，这个就是至圣所，这个是约柜，这个是祭坛，这个是祭牲的地方，这是铜盆（洗濯盆）。所以根据利未记16章，大祭司每年，都要把他以前所有的，这些脱掉，然后穿上白衣。他要经历各种各样的按照礼节方法，来把他自己洁净了。确定他在来到神面前的时候，是彻底洁净的，他要做很多次。整个这个社群，子民都在看这件事。然后他在腿上，有一个绳拽着他，让他有带子拽他。他进入至圣所，他把血洒在约柜上，如果你听见铜铃铛在响，他是活着的，还没有被上帝消灭（消化掉）。如果没声，你不能进去，要不然的话你也被消化掉。只有大祭司才能进去。如果你听不声音的话，你最好把他拽出来。
他进入之前有一个赎罪的羊，他这边有一个记号性的，把他手放在代罪羔羊上。把以色列全会众所有的罪，放在羔羊上面。然后把代罪的羔羊带到整个城市外面去，来让我们看见我们的罪已经被除掉了。朋友们，我们在讲福音的时候，常常我们就停在这个地方，耶稣基督已经洗净了我们的罪。这是对的吗？当然了！如果这是我们所有强调的话，福音或者国度比这个更多。不只是除去了我们的罪，不只是说代罪的羔羊走了。上帝的圣洁，他整个的审判，要被满足。所以这个大祭司会拿着血，进入到至圣所里面，他要把血洒在约柜上面。然后神的荣耀会下来，把这些血给烧掉（消灭掉），所以他的圣洁会被满足。我们两个都需要，神的圣洁被满足。我们的罪也要被除去。
圣经用不同语言来形容，用一个字来表达不同的符号化的形象。在英文里面，有两个字大家一直在有争议，是同样的希腊文的字。一种就是说除罪了，把我们的罪除去了，把罪除去了，但是我相信比这个更多，而且是上帝的公义被满足。英文的翻译是“挽回祭”，我们需要两个。如果我们说这个福音只是罪得赦免的话，是不完全的。我们需要在怜悯跟神的审判当中，有一个完美的平衡。
另外一种表达方法是什么？我的小女儿今年16岁了，当她6岁的时候，我带他们去上学，我们那天比较晚，因为我算错时间了。我们去学校，我的6岁女儿就有点紧张了，她说“快点，我不能晚到。”我说：“没问题，我会去努力。”一分钟以后她就问我们到底还能不能准时到了？她非常紧张。我说亲爱的怎么了？她说如果有三次的迟到的话，我会有一次警告她说。我说你在这个幼儿园，这是什么样的学校，我给你交了学费就去这种学校？我说我会尽力的。一分钟之后，她说：“如果是你的错误今天晚去了，为什么我要受惩罚呢？”所以我就开始教导她了，然后我开始教导她神学。是一个“代替”，我告诉他我是我们家里的国王、君王，当我做的好的时候，所有人都蒙福，如果做错了，所有人被咒诅了。你有没有了解在圣经里面教导我们联盟性的或者是代替性的。她说亚当是不是？我说是的。他在这个花园里做错事，我们今天所都在受痛苦。圣经告诉我们需要另外一个盟约的首领，是一个没有犯错的，给我们盼望的。你知道除了亚当之外，另外一个盟约的首领是谁吗？然后她说耶稣，我说是的。
朋友们，如果你去看马太福音第4章的话，耶稣基督受撒旦的那试探，这个地方不是来叫我们怎么样来抵挡诱惑，用神的话来抵挡诱惑，就像耶稣基督一样。这是的，是次要的，这是我们的应用，但这不是主要的问题。当然以弗所书第6章说“我们有全副的军装”，然后我们知道说圣灵的保宝剑是神的话。但这不是圣经的主要内容。
实际上，这个试探对耶稣基督是一个独特的。上次撒旦来让你把这个石头变饼是什么时候？如果我的试探是这样的话，把那个石头变成饼，我会说别给我捣乱。他说我不能够把面粉变成饼，我更不可能把石头变成饼了。这个试探很独特，我们会说你可能直接在跟撒旦征战。但是以弗所书说是，我们直接有属灵的征战，对不对？但是我相信，你可能没有直接跟撒旦征战过。为什么你知道这是真实的吗？因为撒旦是一个已经坠落的天使，他并不像圣灵一样无所不在，他不可能在所有的时候，在所有的地方。在某一个时间内他只能在某一个地方，这个撒旦不会来跟我们捣乱的，也许他跟亚当来直接捣乱，约伯、大卫、耶稣、马丁路德，也许葛理翰。但是我们可能够不上格，因为我相信我是在打一个属灵的征战。我们是，和其它一些小撒旦征战，还有一个一群不同的撒旦，不是直接的魔鬼。也许，我并不是很确定，也许你们当中某些人跟大魔鬼打过仗。但是我们知道我们会跟魔鬼征战，怎么可能同时在中国和波士顿一起跟他征战，即使他在很殷勤的控告你，他不可能这样的殷勤？无所不在。
我想说的是，当耶稣基督战胜了魔鬼，从旷野回来的时候。（我们一会儿会休息）实际上他做的是，来让弥赛亚的预言在他身上成全！上一次相似的这种试探，是在什么时候发生的呢？伊甸园里，非常非常像，亚当在伊甸园里失败了，耶稣基督成功了。
每年我们都想背一些圣经，我们会说我们读一遍圣经，我会背。我们会去读诗篇第一篇，非常美的诗篇。他就是在背诗篇第一篇，唯以耶和华的律法为喜乐，昼夜思想，便为有福的。然后他昼夜思想。
你上次昼夜思想上帝的律法是在什么时候？诗篇说如果你“昼夜思想神的律法，你就有福了”。是不是回过来说我没有这样做，我就没有蒙福呢？仔细的读圣经，诗篇第一篇不是一个鼓励性的诗篇。如果你没有耶稣基督，诗篇第一篇的律法回来压碎你。即使我们今天能够理解，甚至说顺服诗篇第一篇的话，我们必须知道在人的历史当中有一位是被蒙福（被祝福的），是那一位被祝福的，哪个人呢？那个人是以耶和华的律法日夜思想。耶稣基督在整个历史上是唯一一个昼夜思想神的话，而且在当中喜悦神的话。如果他是我们盟约的首领，他把所有的顺服和所有的义归算到我们身上。当神来看我的时候，当我们与基督联合的时候，他看见基督的公义在我们的生命中，因此我们今天可以毫无恐惧的来顺服神的律法，即使我们失败了，我们不回被罪压伤，因为耶稣基督已经完全彻底顺服了。
