基督与文化(《kl2020》工作坊02)

2023年12月15日
D.A carson

本次工作坊的题目是《基督与文化》,我会从四个要点阐述基督徒应当如何看待政府和文化。

在英语中,有一种说法是“高文化”。如果一个人喜欢古典音乐或者毕加索的画作,他会被认为有文化;如果一个人喜欢重金属摇滚,他会被认为没文化。但是,今天所讲的不是那种文化。

我们每个人都是文化的一部分。如果我们使用任何一种语言,我们应当意识到语言本身就是文化的产物。如果我们彼此之间有关系,我们就必然成为文化的一部分。所以,如果说基督是反对文化的,或者说教会应当怎样回应文化,这似乎都有些“刻意为之”。其实我们这样讲的时候,所要传达的是,教会应当如何抵挡文化中那些“敌基督”的东西。我们不可以从文化中脱离出来,因为教会本身既身处于文化,也在建立一种基督徒文化。因此,我想先和大家确立一点,任何的文化都是由人产生的,这意味着文化一定既有好的一面,又有不好的一面。

文化是人们互动和经验的一种呈现,它不可避免地会产生一些好的和不好的事物。人类在绘画、音乐、雕塑、建筑等文化领域中,创造了很多非常美妙的作品;同时也衍生出很多野蛮的、残忍的文化;有人呈现出一种自我牺牲的文化;有人呈现出苦毒的、憎恨的文化;人创建的公司能够为社会创造财富,其内部也充斥着自私的权力构架。

本次讲座中,我们主要从负面和消极的角度来探讨文化。作为基督徒,要面对、思考、反对文化当中一种架构性的罪恶,要借着我们的信仰生活,将基督徒所追求的彰显出来。神对我们的命令是“要尽心、尽性、尽意、尽力地爱神,也要爱人如己”(参太22:37-39),我们反思自己的文化就会发现,我们能够在这条路上走多远。

文化的一种主要呈现方式是透过政府,当我们谈到基督与文化的时候,其呈现方式体现在教会与政府的关系上。本篇从四点深入挖掘基督与文化这个议题。

一、 旧约国度中的政府和政体

旧约圣经中,圣经的焦点在圣约子民上。自亚伯拉罕起,圣约子民的群体是一个家庭,然后变成了一个家族,最后变成了一个民族。自摩西开始,神的圣约子民变成了一个国家。自约书亚开始,这个国家拥有了领土。那时,教会和政府事实上很难作出区分。摩西律法下的圣约子民,实质上来说,是一个国家;理想上来说,是一个被圣经所治理的国家。同时圣经也在不断强调,神不只是一个民族或者一个部落的神。申命记的第七章和第十章记载:神告诉以色列人,整个世界都是我的,但我从万族当中拣选了你们。

神拣选以色列民族,不意味着神和世界上其他民族就没关系了。先知书中有对亚述、巴比伦、亚扪、推罗和西顿的审判、应许和预言。例如,神兴起约拿作为先知,向尼尼微的百姓讲道。当所罗门为圣殿献上他的祷告时,他在祷告中并没有把神限制在耶路撒冷,或者仅视神为犹太国的神。他祷告说“神果真住在地上吗?看哪,天和天上的天尚且不足你居住的,何况我所建的这殿呢?” (王上8:27)。

在亚伯拉罕和摩西之前,圣经聚焦于堕落的叙事,所有人都是按照上帝的形象造的,但所有人都堕落了,焦点就放在了摩西和旧约上。士师记中,人不断地反叛、抵挡神,神就派米甸人或非利士人去审判以色列人。然后,以色列人就向神呼求,求神帮助他们。神就在以色列人当中兴起一位临时的士师,比如基甸或底波拉,这样的循环不断地发生。

士师记的最后三章,内容是如此的糟糕,没人愿意在教会里公开地读这些经文。一个做妾的人被切成了十二块,被送到以色列的十二个支派。而这样邪恶的事情,竟然是在这个叙事当中,被看作是好人的人做出来的。因此,我们不难理解,为何以色列人发出这样的呼求:神啊,我们需要一个王。

扫罗是第一位王,但他并不合神心意。于是神兴起大卫,称大卫是合祂心意的人。大卫是一个非常有勇气、非常好、值得尊重的人。但是,这样一个合神心意的人,却犯了奸淫和谋杀。

以色列政府在两代内便分裂了。北国有十个支派,南国有两个支派。然后,这样一个败坏的、悖逆神的循环又重新开始,直到北国的十个支派被亚述俘虏。150年后,南国犹大也被掳巴比伦。这个处在圣约之下的国家的百姓,仍然期待着一个更好的君王:有一个从大卫后裔而出的君王,他的国度必扩张没有穷尽,“他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”(赛9:6)。所以,旧约逐渐地让圣约的百姓期待一位更好的、更伟大的、更反映神形象的君王。

以西结书第三十四章,基督降生前六百年,神责备以色列人当时的祭司和先知是假牧人。他们从羊群中取用他们想要的,却不照顾这些羊群。他们是以色列当中的特权阶层,他们非常贪婪而且充满对权力的向往,神不要这些假牧人。神在以西结书当中,二十五次谈到要亲自牧养百姓,带他们到草地和溪水边,医治他们的疾病,分辨他们当中的山羊和绵羊,断言假牧人必不长久。然后神说,我要差遣我的仆人大卫来牧养他们。当读到这里的时候,不禁会想,难道我们忍受大卫还不够吗?其实这里经文中提到的是一个特别的大卫,是以赛亚书第九章中的大卫,一个从大卫后裔而出的君王。

神的百姓被掳归回后,他们依然无法在大卫后裔中找到一位君王并且膏抹他。而新约的开头是耶稣基督的家谱,耶稣是亚伯拉罕的后裔,大卫的子孙。这个家谱包括十四代,而十四这个数字恰恰是大卫在耶路撒冷掌权的年数。

我们应当思考,旧约中的国度是怎样的?

是君主立宪吗?英国是君主立宪的国家,女王伊丽莎白二世只有两个权力,她有权解散议会,她有权签字使议会通过的法律生效。她如果在议会的监督之外行使权力,会产生一个宪制危机,进而产生大选,她的王位就保不住了,这就是我们所说的君主立宪制。而在旧约中,君王有实际的治理权。所以神的国度不是君主立宪制。

是民主政府吗?当耶稣开始传道时,他没有说民主的国度将要降临,他是说神的国将要降临。民主诚然是一个非常有效的制度,因其可限制个体的权力。但是,正如很多非基督徒的思想家所指出的,民主制度有很多缺点。丘吉尔甚至认为民主是最糟糕的一种制度。试想,如果一个国家中,三百万的罪人有投票权,那他们所作出的决定就毫无意外地代表这三百万罪人的意愿,但三百万罪人的投票结果却不见得是好的。所以,民主制度并非最终解决方案,神的国度也不是民主制度。

我们真正需要的是一个完美的政府,一个完全慈爱、完全正确、完全公义的君王。

二、教会和广义的文化(国家)之间的关系

在旧约之中,圣约百姓群体——以色列人就是国家,他们中有更有信心之人和缺乏信心之人。旧约作者把他们称作愚顽的百姓或被掳的百姓。但在新约的光照下,新约子民所形成的国度不再是一个有地理边界的国度,不再是一个世俗意义上的国家,而是一个全球性的基督的身体:教会。所以,此时我们面对一个问题——教会和广义的文化(国家)之间有什么关系?

耶稣曾被提问,给凯撒纳税合理吗(参太22:21;可12:17;路20:25)?这是一个陷阱问题。如果耶稣认为给凯撒纳税不合理,那么祂就可能以煽动叛乱的罪名被捕;如果祂认为合理,这样的回答无疑是支持异教政府、向异教政府妥协。而耶稣的回答是什么呢?他拿起一个硬币,问他们硬币上的像是谁,他们回答,是凯撒的。耶稣说:“凯撒的物当归给凯撒,神的物当归给神。”(可12:17)在旧约的治理框架之下,这样一个回答其实没有意义。因为在旧约中,钱币都是奉献给神的,而神透过国家治理祂的百姓。可是,在耶稣的回答中,祂却把国家和神的百姓分别开来。

这样的回答非常特别。伊斯兰教经典中没有类似的表达,中华人民共和国的法律中也没有类似的条款。从未有人这样表达:属中华人民共和国的归中华人民共和国,属神的归给神。就整本圣经的启示而言,我们知道神掌管所有的事情。但是,耶稣在这里却作了区分,一些属于政府,一些属于祂。这就意味着,基督徒处于两个权柄之下。作为一个国家公民,我们有一些当归给国家;而作为神国度的公民,我们有一些当归给神。处于这样张力中的我们,应该怎么生活呢?如果一个国家声称拥有绝对权力,神的主权因此被削弱。毫无意外,逼迫肯定会在这样的国家中发生。

三、基督徒如何合宜地顺服掌权者

国家是在神的主权下建立的。这意味着,我们需要顺服的是神而非人。保罗谈到基督徒和政府的关系时说,“在上有权柄的,人人当顺服他,因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。”(罗13:1)当时他们生活在尼禄的统治之下,而尼禄是非常腐败、非常邪恶的人。所以,无论你来自哪个国家,你也要思想你的政府是神所命的。如果你来自加拿大,你就要想到加拿大的首相是神所命的;如果你来自美国,就想到特朗普是神所命的;如果你来自中华人民共和国,你就当想到习主席是神所命的。你不妨读读这段经文,看看有什么提醒:

“在上有权柄的,人人当顺服他;因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的,就是抗拒神的命;抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕,乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗?你只要行善,就可得他的称赞,因为他是神的用人,是与你有益的。你若作恶,却当惧怕,因为他不是空空地佩剑;他是神的用人,是伸冤的,刑罚那作恶的。所以你们必须顺服,不但是因为刑罚,也是因为良心。你们纳粮也为这个缘故;因他们是神的差役,常常特管这事。凡人所当得的,就给他;当得粮的,给他纳粮;当得税的,给他上税;当惧怕的,惧怕他;当恭敬的,恭敬他。”(罗13:1-7)

神是掌权的,这不仅仅体现在教会的治理上;神在一切事上都掌权,包括政府和国家。因为国家是在祂的许可之下进行治理,而国家的主要功能是为了维护一定程度的秩序。如果你所处的社会没有政府,这个社会将会很快瓦解,成为一个无政府的状态。就像士师时代一样,每个人都做他眼中看为对的事。即便是一个糟糕的政府,也仍然在维持某种程度的秩序,这就是为什么基督徒要像其他公民一样乐意交税。因为政府的运作需要金钱,以履行政府的职能(包括制止犯罪和建设公路等)。这里讲到政府是神的用人,于你有益的。保罗在尼禄掌权的时候敢这样说,这和旧约的其他内容一致,即便是在亚述人的身上神也是掌权的。

有时,政府要做的事不合神的心意,如果顺服政府,我们就是在抵挡神。那么基督徒应当怎样做呢?如果国家要求我们做神所禁止的事,我们应当顺服神而非顺服人。这一教导清晰地呈现在旧约中;使徒行传也有类似的明确教导(徒4:19-20);启示录2章和3章中也有明确的教导;凯勒牧师在证道中也非常清楚的传讲过相关教义。(如果国家要求抵挡神或者犯奸淫,这样情况下,基督徒就不应该顺服和参与。这意味着,教会将会面临逼迫和苦难,而这正是我们作为基督的门徒所要付的代价。)

圣经的作者把罗马政府比作“兽”。启示录13章,圣经的作者把国家比作是一个非常可怕、非常丑陋的兽,它想要攻击神的子民,在他们身上得胜。很多时候,基督徒在这样一个兽一般的国家中受苦,以至于他们像启示录第6章的圣徒一样,不断地呼求:“圣洁真实的主啊,你不审判住在地上的人,给我们伸流血的冤,要等到几时呢?”(启6:10)

这诚然是神掌权的世界,但是,我们却不属于这个世界。圣经教导我们,基督徒应视自己为客旅,圣经命令基督徒当有合宜的行为:

“亲爱的弟兄啊,你们是客旅,是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲,这私欲是与灵魂争战的。你们在外邦人中,应当品行端正,叫那些毁谤你们是作恶的,因看见你们的好行为,便在鉴察的日子归荣耀给神。”(彼前2:11-12)

我不断地听到来自中国的故事,中国的很多地方官员甚至希望基督徒为他们工作,因为基督徒们更加努力、更加诚实,他们会付出一天的辛勤劳动,他们会尊重人,他们也顺服执政的人。这就是基督徒应该有的见证,不然就违背了彼得前书2:11-12的命令。

他们这样做并不是为了拍政府的马屁,而是因为他们是基督徒。也就是说,如果基督徒完全委身耶稣基督的教导,就应当是这个社会当中很好的一员。他们首要的忠诚对象是耶稣基督这位救主,而正是他们对于基督的忠诚,使他们成为社会很好的一员。然而,国家却要求完全忠诚,它要求基督徒只能私下保持信仰;对于一个想要掌管所有权柄的威权主义政府来说,任何基督徒的超越个人性的信仰表达,都会被视为一种威胁。

四、基督的掌权

神的国度在教会当中的彰显,指向的是神的国度在最终成全中的完全彰显。基督现在就已经完全掌权了,因为祂说“天上地下所有权柄都赐给我了”(太28:18)。哥林多前书15章告诉我们,天上地下所有权柄都是透过耶稣基督,基督会一直掌权直到把祂的仇敌踩在脚下,而最后要胜过的仇敌就是死亡。

但是现在基督的掌权和基督在“成全”的那一刻的掌权是有区别的。基督现在的掌权是透过那些对祂忠诚的、荣耀的基督徒而体现出来的,但是这种掌权仍然受到挑战;然而在最终成全的时候,没有什么能挑战基督的掌权。

为什么基督的掌权没有在现今的世界彻底实现呢?因为人类的掌权者通常会迷恋权势,跟从自己的私欲,使用自己的权威获取财富。他们的行为表明,他们认为自己是神,但是,真正君王是神,是圣经中的那位神。神的掌权是透过祂的儿子耶稣基督完全的献祭(牺牲)而体现出来的,是透过祂无私的爱体现出来的。

基督完全的掌权在末后方能彰显。“世上的国成了我主和主基督的国。”(启11:15)那时,我们就可以理解,什么叫作属撒旦的归给撒旦,属神的归给神。因为,一切都是属于神的,祂完全掌权。我们思考这种转化意味着什么?每个住在神的国度里面的人,都尽心、尽性、尽意、尽力地爱神,每个人都是被神如此改变,以至于他们爱人如己。在这样一个国度中,无论人们做什么都将荣耀归与神。在那个国度中,音乐就是天上的诗班在赞美神。

在那完美国度中,我们依旧需要学习。我们来到新天新地并非什么都懂,全知是神的属性,无法传递给人类。所以,你和我不会像神那样全知。新天新地中使用什么语言呢?美国人认为应当讲英文,中国人认为应当讲中文,因为,毕竟中国人比美国人多。还有些人认为,在新天新地中,应当讲希伯来文。圣经中没有相关证据表明我们在新天新地中讲同一种语言。圣经只是告诉我们,不同的民族当用各自的方言来敬拜。敬拜神的人当中,会有黑皮肤、个子不高的玻利维亚人,也会有棕皮肤、身高两米的人,也会有成千上万的中国人,也会有加拿大人。这些族群之间的特色应该被保留,因为圣经告诉我们,那个时候,人们来自各族、各方、各民。如果我们能够保留自己族群特征,我们为什么不能保留自己的语言呢?所以我认为,那时我就有机会学中文了。如果学中文需要花一百万年,那又怎么样呢?我还可以用第二个一百万年学阿拉伯语。所以,天堂多么美好,我们可以学习很多,包括中文和阿拉伯文。而这些机会都是因为我们的救主耶稣基督,愿意为我们流血,让我们与神和好。

我们如果把自己放在这样一个救赎历史当中,我们就会找到恩典和圣灵的力量,这些恩典、圣灵的力量、神的话语让我们能够有勇气站立,来抵挡从凯撒而来想要限制和削弱我们的权柄。当我们回头定睛十架,并向前展望那末了的成全,便会不住地期盼那伟大荣耀的降临。这其中不免有张力和逼迫。但是,当我们加入历世历代的教会,并相信文化和地上的基督教会有其终了,我们便可以呼求:“主啊,尽管如此,求你快来!”

祷告

主啊,当我们面对这破碎的世界,当我们面对各样的压力和挑战,我们没有简单而直接的答案。但是,你的话语非常清楚。感谢你,因着耶稣基督现在仍然是王;感谢你,因着我们今天所持有的权利;感谢你,赐给我们这些主里的弟兄姊妹。求你赐给他们勇气、智慧、坚韧、圣洁和喜乐,让他们因着基督为我们所成就的一切,不住地期待那伟大荣耀的降临。祷告奉耶稣的名。阿们!

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D.A carson

D. A. Carson(卡森 )是三一福音神学院(位于伊利诺伊州迪尔菲尔德镇)的新约研究教授,也是福音联盟(TGC)的联合创始人、福音联盟的主席,著有多本书;和妻子乔伊有两个孩子。