我们还在C的那个地方，就是基督解决狭义的主题里面，因为我们走完了狭义的敬拜。我给你们另一个例子，关于我们讲的后嗣这个问题，昨天我已经讲了一点，然后你可以看到今天不断的发展。我们翻到加拉太书第4章4-7节：及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。 你们既为儿子，神就差他儿子的灵进入你们（原文作“我们”）的心，呼叫：“阿爸！父！” 可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了；既是儿子，就靠着神为后嗣。
在旧约中，我们作为上帝的儿女，做后嗣在旧约中就有，所以和很清楚亚当是上帝的儿子。在路加福音里面，讲到亚当是上帝的儿子，同样亚当之后的后代也被称为他的儿女。在撒母耳记下也提到这样的应许，给了上帝的儿女名分，特别是给了大卫之约的后代。
出埃及记24章也提到以色列是我的长子，当耶稣来的时候突然说我是人子的时候，他说到是神的儿子，当他说上帝是他父亲的时候，因为耶稣说他是上帝的儿子这样称呼的时候，因为这样的缘故我们当信靠耶稣的时候，我们就被接纳进入到他的家中。在这里讲到，我们得了神儿子的灵，从这样的缘故我们可以叫上帝为我们的天父。
在很多地方都没有讲到，任何地方都没讲到，说我们能叫上帝为阿爸父。除了这个地方，没有地方我们可以称上帝为阿爸。我不知道在中国的文化中是否有这样的事，中国是不是又特别的恩赐来翻译。在西方的文化中经常会把上帝变得容易接近，他们对权柄的顺服挣扎中，没有像东方人那么抵触，因为我们西方人不太喜欢权柄，如果我们能够有机会称上帝为阿爸的时候，我们每个人都可以接近上帝，我们就会受吸引力。因为在英文中有一个称呼父亲很接近的爱称，就是爸爸，阿爸。所以很多美国人一看到这个就比较肤浅，既然说阿爸就是指我们平时说的爸爸妈妈。
所以当我祷告的时候，我们就很随意的说：“爸，你怎么样”，但是原文希腊文中不是这个意思，实际上把阿爸父翻译成所谓的“爸爸”的时候，从来没有讲我们能够叫“阿爸”，但总是要连在一起“阿爸父”。如果是那样的话可以用不同的希腊文叫“阿爸”，他把亚兰文和希腊文合在一起，其实最好的翻译“阿爸父”，是我最亲爱的父，意识到父是值得尊的，但是因为亲爱的是可以接近的，不光只是强调一个方面。虽然我是美国人，但仍然有东方人的血统，我不太让一般的朋友直接叫我斯蒂芬，一般在中国文化中很少直接叫名字，总是叫姓的，在美国变得越来越是不叫称他的姓，总是直接叫名，这样比较亲切。在这里并不是道德伦理的问题，是个人的选择，我不希望让我孩子的朋友之间叫我斯蒂芬，我说你的朋友其实并不是我的朋友啊，他们可以叫我很多名称，可以说：“安牧师、牧师·安、或者安先生、安博士”，但是他们没有办法直接叫我斯蒂芬，所以牧师的儿女就告诉他的朋友们，千万别叫我爸斯蒂芬。
女儿在6岁的时候问爸爸说：“我能不能叫你斯蒂芬？”，不知道是什么意思，小女儿说：“我只是想试一下叫你斯蒂芬行不行”，我说：“请吧！”，她说：“斯蒂芬”！我问女儿：“你感觉怎么样？”她说：“感觉很怪”。
其它的人可以叫我不同的名称，无论是叫牧师还是叫安先生，但是只有你们三个可以叫我爸爸，当然你们的妈妈没办法这样叫，妈妈可能这么叫，只有很独特的你们三个可以管我叫爸爸，这本身是非常特别的。换句话说在这里讲我们阿爸父的时候，同时强调了上帝的超越性和上帝的临在性。
加了太书4章7节接下来说，从此以后你们不在是奴仆，乃是儿子了，你们就不在是孤儿，这不说孤儿有什么问题。给了我们做神的儿女的特权，这是约翰福音1章12节。我们得到了上帝耶稣基督的灵，儿子的灵，所以我们可以称呼我们的阿爸父，我们这里有很多的姊妹们，为什么要把我们称为儿子，我们是女人啊。其实你们不要误解，要知道在希伯来文化里面，只有儿子、长子才能够继承产业，女儿是不能的，她必须要嫁给其它的家族。保罗用这样一个儿子的名分来讲他们能够继承产业，以前只是给长子的，现在同时把它用在儿子和女儿身上，他仍然要保留儿子的名份，而不是要把他排除，反而是把他们提升到可以继承产业的地方，有的时候人会认为这是一种歧视，实际上这是提升，我们怎么可以变成上帝的儿子。
原来在以弗所书第2章说我们是可怒之子，是悖逆之子，怎么样变成上帝儿女呢？就是因为做后嗣的这个主题，因为所有其他的儿子都在这个世界上失败了，唯有一个儿子是能够完全的顺服，他赢得了给我们其余的人做儿女的权柄，以至于我们可以进入神的家中。当你从这个角度来看路加福音15章，提醒你们当我们进入到一个非常熟悉的经文时候需要注意，千万不要：“哦，这些我都知道，我太熟悉了”，也许这个地方你并不知道，你可能没注意失去一些东西，还记得我前面说不要把一些熟悉的东西当做是平常，我刚刚信主的时候需要读福音书，需要福音，年轻的基督徒需要福音，现在作为一个成熟的，我已经已经不需要了。
有哪一件事比福音更好？什么比福音更好呢？那个拯救你的福音，同样是使你成长的福音，不是其它的东西让你成长，不然就变成你自己的努力，我们被神的恩典而称义，我们同样以上帝恩典被称义。不像是好像上帝拯救我们的时候蛮有恩典，当我们成长的过程中变得更加成熟是光靠我们自己了，圣经并不是这样教导的。的确说圣经讲我们应该顺服，我也从来没有讲你们不要顺服，但是必须在恩典的根基上。
我给你们一个例子，腓立比书2章12节：“就当恐惧战兢做成你们得救的工夫”，看到了吗？这句经文好像是说我们应该恐惧战惊的做成我们得救的工夫，好像我在跟我的孩子在争论，也像跟自己在辩论。我在期待你们可能有这样的问题。当这里说做成你们得救工夫的时候，并不是说你们可以不是靠着自我努力得到上帝的赏赐。在希腊文里或者整个新约里当我们说拯救的时候，救恩是一个很大的系列。从拣选开始，当我们对上帝永恒的知识，我们的重生、称义、成圣一直到得荣耀，这是我们说整个救恩从拣选到得荣耀。
我们是否需要有我们自己的来顺服做成我们得救的工夫吗？要不要？当然是！但关键是到底在这里是基于什么？我们来读腓立比书2章13节，一开始，因为恐惧战惊和得救工夫是基于上帝已经在你们心里运行，我们这样才可以把他做成，因为上帝在你们心中工作，以至于你们能够做成，达成他的满意。
在回到路加福音15章，1到2节：众税吏和罪人都挨近耶稣，要听他讲道。法利赛人和文士私下议论说：“这个人接待罪人，又同他们吃饭。”这是整个比喻的背景，有两类人在这里，有税吏和罪人，还有法利赛人和文士，这两个儿子在这里出现，这里提到的小儿子显然是罪人，大儿子是法利赛人文士。第3节：耶稣就用比喻说。这里是一个单数来说比喻，换句话说，现在虽然讲了三个比喻，只是讲了比喻是单数的，但是耶稣接下来讲了三个比喻，他为什么只说一个单数的比喻，而讲了三个比喻呢？因为这三个比喻中的每一个都在讲关键的一个点。所以在讲道的时候，把这三个比喻讲出三个要点，实际上就会离开了这本来的意思。因为熟悉这段经文，我只要在这个地方提醒你们。
第一个比喻是一个丢失了一个羊的牧人，离开了九十九只找到那只失散的羊，他找到之后欢欢喜喜带到回来。第二个比喻是一个妇人失去银钱的比喻，她费劲所有的心机来找，她真找到后欢喜快乐。当然你现在进入到第三个比喻，小儿子离开父亲把他的产业都花光了，非常任意放荡，在这里故事里看到一个时丧的儿子，就像失掉的一只羊，失掉的那个银钱。所以，当你期待这个故事的时候，有些人应该会出现，也是应该有人要找同样的，跟前面一样，找失丧的儿子，就像牧人要找失丧的羊，妇人要找银钱一样，既然是这样一个过程就应该期待第三个比喻中去找小儿子，一定有一个人去找。但是故事里面没有出现这样的人，按着文化父亲不会去找，他是一家之主，他是整个家庭的主宰，哪一个应该去呢？应该是那个大儿子，本来应该是大儿子回到父亲那里说：“弟弟迷失了，不回来应该是我把他找回来”，为什么他不要？记着，小儿子已经分到了他的产业，结果整个已经挥霍了。如果老大去找的话呢？小儿子再找回来是什么样的结果，你们都知道他会要跟他们再分其余的财产，显然他不想。他不愿意，不光是用生命做代价的去找，因为找回来也没什么好处。
尽管经文里面没有很直接的讲出这些，这个故事没有结局，所以这有点悬念。是不是有下一个故事会出现，来续集，实际上这个时候我们作为路加是期待我们做这样的事情。尽管这个长子他没有去找，但是有一个完美的长子，来到这个世界，他是从上帝家来的，他不光是冒着他生命的危险，他是完全献上自己的生命，来寻找失丧的，所有的这些小儿子们，都是这种放荡的生活中，以至于把这些人带回， 给我们做上帝的儿女，可以明白儿女的灵，能够叫我们的天父为阿爸父，我们可以被上帝称为儿子和女儿，而不是仆人。
你们看到这个在加了太书的主题怎么样发展到最后的结局，透过路加福音我们可以看到。接下来这是一个应用，为什么我们活着想一个孤儿，没有父亲一样？有的时候我们会把自己当成一个仆人，有的时候我们觉得是一个孤儿，你其实得到了上帝做儿女的自由，你可以直接接近上帝的权柄。
我们进入第三点，透过领受律法，唯有基督让我们真真正正的领受律法的要求，除了主题之外这是第二个来到基督的面前的方式，就是能够倾听律法的方式。来看加了太书3章24节，保罗讲到律法的三种功用，其中律法的一个功用，在加拉太书3章24节，律法是一个因我们我们到基督哪里的师傅，或者引导我们进入基督那里，就像一个师傅。
换句话说当你思想律法的时候，当你自己比较不洁净的时候，其实律法像一面镜子一样，当你脸上脏的时候你查看镜子，镜子告诉你脸脏了，这是律法的一个功用。但你不会到镜子里去洗刷你脏的脸，你如果洗镜子是不会把你的脸洗干净的。所以想洗干净自己必须到池子里，律法只是一个镜子，而耶稣是那个池子。唯一的接受律法的方式，是耶稣已经作为仆人，成就律法，因为只有他是完美的顺服律法。
到路加福音16章13节：一个仆人不能侍奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉上帝，又侍奉玛门。这里提醒我们一个人不能事奉两个主，因为他搞不清到底是恶这个还是爱那个。对一个更加忠心，对另一个轻视，你不能既事奉上帝又事奉金钱。我们都知道这个，这显然是很熟悉的经文，有的时候我们真的是在侍奉玛门而不是侍奉上帝，我们明天会讲到偶像的问题，我特别希望你们能够真实的面对自己。
在我们脑子里知道上帝是唯一上帝，在我们的肉体里面，有的时候其它的力量或者偶像能够控制我们的心，其实钱只是一个，我们心中有太多的偶像。当然你们有可能只想着东方说的，一般说偶像是可见的，任何抓住你心的都可以是偶像，可以是不同时间，不同情况下出现的，我们明天讲。
虽然我们脑子里知道上帝是我们主宰，当我们违背神的时候，实际上我们在跟随另一个偶像，实际上是功能性的上帝。虽然不是我们神学上的上帝，神学上我们知道只有三一神。但是功能上很多东西都成为我们的神，我从来都没有承认钱是我的主啊，因为其实我还没有足够的钱来让钱成为我的主宰。你以为只有钱多的人才会把钱奉为上帝吗？其实很多穷人也会把金钱当做主宰，我怎么知道穷人会这样？你认为只有富人是会贪财吗？其实穷人也可以是很贪婪的。当我们来比较穷人和富人的时候，不一定是他们心里的，其实是他们数量的问题。可能有一个有钱的人很慷慨大方，如果在我们中间有富人的话，当然我是在物质上讲的，需要你来支持更多的贫穷的牧师们。但是，也可以有穷人实际上心中是很贪婪的，也可能有一些中产阶级在我们中间，我们在金钱中挣扎.我要存多少钱让我孩子能够来读书，我退休的时候还能买车吗？有没有可能买房子？或者我能不能付的起租金？我孩子需要的时候怎么办？我们的教会不够大，也许他们不能支持我。甚至我因着这样的缘故我要打两份工。当教会中需要一个儿童事工主任的时候，当你特别担心钱的时候，其实你一担心的时候就是你的偶像，。
现在在回到路加福音16章13节，请大家一起来念。一个仆人不能侍奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。
我们的问题是我们没办法完美的侍奉，那你怎么办？你一贪财就会出现问题了，我们在想应该做一个忠心的仆人，光这样说不管用。当你在罪中的时候，肉身有犯罪的时候，我们没办法成为一个完美的仆人。你看整个旧约中强调做忠心仆人的主题，路加福音开始的时候，大卫是上帝的仆人，以色列是上帝的仆人，甚至在出埃及记摩西去见法老时，当他说让我的百姓去敬拜我的神，百姓去旷野中去敬拜他，敬拜上帝，服侍他，这部分一定要同时翻出来，一个敬拜他，一个是侍奉他。整个以色列人被召要来侍奉上帝，在仆人的角色上失败了，就像其它所有的上帝所造的人没有能够忠心侍奉上帝。
在以赛亚书，突然提到一个受苦的仆人，他将来有一天要来，他做为那位弥赛亚。到了路加福音第4章的时候，就提到了这位受苦的仆人，实际上是从以赛亚书44章，然后又来到42章往前走，那里讲到上帝的灵来到仆人身上。在路加福音22章27节：是谁为大？是坐席的呢？是服侍人的呢？不是坐席的大吗？然而，我在你们中间如同服侍人的。耶稣说，我在你们中间如同服侍人的。所以你要回到路加福音16章，你们再读一下路加福音16章13节。一个仆人不能侍奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。注意到，只有一个完美的仆人，是在路加福音22章27节，马可福音大家都知道人子来不是要受人服侍而是要服侍人，为所有人做赎价。
这是我们再讲第二个主题，就是说只有基督是领受律法要求的，完美的遵守者。在23页里面，第四个部分是我们的第三个大主题。这个跟前面主题性是比较接近的。但这里我们特别强调，唯有基督完成圣经的伟大故事，这里有很多个体的故事，这里第一我们谈到的例子，他是真正的好的亚当，他能够胜过试探，这里讲他是真正与上帝摔跤的雅各，当与神摔跤的时候他自己领受上帝的创伤，而我们其实应该是雅各，我们受了恩典的创伤以至于我们能够被唤醒。他是真正的大卫，他的胜利成了他所有百姓的胜利，他们从来没有拿起那个石头来打歌利亚，我想今天我们要做的。我今天非常的累，我想你们也非常累。因为对你们来说坐了很久的话是很不舒服的，但是我要给你们功课，让你们花大概35到45分钟的时间，让你们进入一个最熟悉的故事情节，在旧约里，大卫和歌利亚的故事。大家知道在哪里吗？撒母耳记上第17章。
关键特别要注意的是耶稣怎样完成大卫的事，我想你们可以把今天所学的东西都用在故事里面，然后希望每个组里有一个人，因为那个人是很关键的，我的目的是让你们在讨论过程中，你们可以“铁磨铁，针磨针”让你们真的能够学习找到这个，有的人会在讨论的过程中就发现是不是进入道德主义的宣讲，我们需要找到整个伟大的圣经故事在基督里完成的那一个。
大家清楚吗？就是要从大卫、歌利亚故事中最后找到基督如何完成这个故事。我们会轮流，每一个组选出的人，大概只有2分钟来讲你们关键点，因为关键点是从大卫到基督，基督怎么完成伟大的事情，并不需要把故事重新总结，我们都知道这个故事，非常熟悉，关键是在原本的含义里面怎样找到基督。基督怎么能够使这个战役完成？
