文/保罗·米勒 译/煦 校/郭春雨 插图/拉里萨·诺维奇
《教会杂志第84期》→ 祷告的教会
美国的教会正在挣扎，这不是什么秘密。我们在文化之争中失败了，我们的孩子正在被世俗主义的诱人之声迷惑。在我住的东北部，很难找到基督徒父母的成年子女都是信徒的家庭。失去了文化制高点，我们不再控制公共叙事。昨天晚上，我最喜欢的英国情景喜剧之一，《外科医生马丁》（Doc Martin），嘲笑一对传教士夫妇，说他们论断、自私和贪婪。这不仅仅是一个谎言，这是一个虚假的叙事，正在给我们的年轻人打上烙印。
这与保罗在腓立比把恶鬼从使女身上赶出之后，她的主人们诬告保罗和西拉的虚假叙事没有什么不同。因为被使女主人的虚假叙事所陷害（“这些犹太人骚扰我们的城”），结果保罗和西拉被殴打和监禁，两脚上了木狗（某种强加在肢体上的刑具）。在监狱里，他们本能地形成一个祷告共同体，来“和祂一同受苦”（腓3:10）。
随着基督教的文化支持消失，我们经常发现自己处于无能为力和痛苦的境况，就像保罗和西拉一样。只有我们重新经历客西马尼园，祷告才会如同呼吸。这是我的希望和祈祷：随着苦难的加增，我们的教会将学会成为祷告共同体。
不幸的是，祷告的基督徒是稀少的。在我们的祷告研讨会中，我们问参与者几个关于祷告生活的私密问题。在办了数百次研讨会之后，我们发现，在一个典型的教会中，大约85％的基督徒没有太多的祷告生活。所以，当有人说“我会在祷告中记念你”时，85％的人只是说说而已，并没有祷告的生活来维持这些许诺。
更罕见的是祷告的教会，整个共同体在教会里一起祷告。本文的目标就是：首先要了解缺乏祷告的问题所在，特别是教会领袖缺乏祷告的问题，然后探究以教会的新异象为中心的解决方案，最后看看祷告的教会是什么样子。要做到这些，我需要回到五十年前。
领袖们缺乏祷告的问题
1968年，我父亲杰克·米勒（Jack Miller）进入威斯敏斯特神学院任教后，他拜访了弗朗西斯•薛华（Francis Schaeffer）在瑞士的“庇护所”（L’Abri），在那里他遇到了他以前从未见过的一个祷告共同体。祷告是“庇护所”生活的中心。也就是说，共同体的生活围绕着祷告会进行。以下是薛华夫人伊迪丝·薛华（Edith Schaeffer）对祷告共同体的思考：
依照常理，基督徒生活应该存在于这样一种氛围中：祷告像呼吸一样自然，像氧气一样必需，像与你最喜欢的关系融洽的人交谈一样真实，像做面包时伸手进面粉袋取面粉一样合理。若是没有祷告穿插到每一天的每部分，那样的生活是愚蠢可笑、毫无意义的，或者它是一个证据，表明你并不确信那位曾吩咐我们呼求祂的创造主的存在。[2]
在马丁·路德的《论简单的祷告方法》（A Simple Way to Pray）中有这样一段内容：
最好每天旱晨起来首件事情就是祷告，晚上就寝前最后一件事也是祷告。要谨慎防备那些虚假、欺骗的念头跟你说：“再等片刻吧。一个钟头后我会来祷告，我必须先把这件事或那件事做好。”这种想法常叫我们丢下祷告去做别的事情，结果，它们吸引了你的注意力，将你纠缠，那一天的祷告也就不了了之了。
那时我父亲是正统长老会（OPC）的牧师，神学院教授，刚获得博士学位，但祷告只是他生活外围的事。并非他一个人这样。多位牧师向我坦露，祷告对他们来说是多么困难。我的宗派（美国长老会，PCA）的一位领袖，在参加了三次祷告研讨会之后，向我吐露，忠于祷告生活对于他来说是多么困难。最近在午餐时，几位美南浸信会植堂者对我说：“植堂破坏了我的祷告生活。”
对于大多数牧师来说，在他们的生活中，祷告并不像他们的日历或手机那样必不可少。除了崇拜期间的公开祷告之外，他们也在聚会开始时祷告，但这种祷告往往是冠冕堂皇、缺乏深度的。例如，当我与牧师们见面时，我会分享我所受到的具体的性诱惑，我如何为此祷告，以及上帝如何帮助了我。然后我问：“你会如何为你所受到的性诱惑祷告？”沉默无言。
然后，我会从另一个方向探究。大多数牧师面对教会中成功的商人时会感到挣扎。这些人带来了丰富的实践经验，而牧师本身，往往缺少实际管理经验，需要他们的智慧和帮助，但是面对这些人在教会中行使权力时，牧师又会畏缩。所以我问：“你如何为你的会众中那些强势的人祷告？”再次，沉默无言。因此，在他们事工中最具挑战性的两个领域（性和权力），许多牧师实际上是在靠自己。
缺乏祷告有多种根源：不信（我们公共文化中的“功能性无神论”进入我们的血液）、唯物主义（金钱能达成祈祷所要达成的，让你可以掌控）和愤世嫉俗（祷告有什么用？）。但问题不仅仅是“罪”。教会普遍缺乏祷告，这个问题有更深的根源，有些东西缺失了。
明确问题
这张图有助于明确教会中缺乏祷告的问题所在：
上面这张图中的每个要素都很重要，而且很好。朝外的箭头显示教会如何带着使命进入更广阔的世界。这些重要的成分处于教会的核心部分：牧师，讲道，计划，敬拜，等等。每个成分都有助于使教会成功，但一件怪事就是祷告竟如此薄弱。下面是一个更符合圣经的蓝图：
“祷告的教会”一图包含“一般的教会”中的所有要素，但这些要素不在核心运作；而是耶稣的灵在核心。祷告成为中心，因为把基督带给我们的那位圣灵是中心。
失去对耶稣之灵的关注，是教会缺乏祷告的关键因素。牧师们在祷告上的挣扎主要不是因为自我中心、刚愎自用或缺乏自律，而是因为他们以错误的方式看待教会。他们把整体的蓝图搞错了。
在圣灵缺席的情况下，悄悄占据教会生活中心的是管理，以及某种程度上的心理治疗。好的管理者看到事实、过程和教会所需要的人。这一切在本质上都不是错的，但它往往忽略了教会的核心事实：那使耶稣从死里复活的圣灵，以及从祂们的联合中随之而来的生命和力量。那耀眼的光芒塑造了所有其他智慧。
这张合乎圣经的图表引发了三个问题，我们将按以下顺序回答：为什么耶稣的灵如此重要？为什么祷告对于圣灵的工作如此重要？这在教会里看起来是什么样子？
耶稣的灵的缺失
在参观了“庇护所”之后，父亲仍然不知道为什么祷告对教会的生活至关重要——直到1970年夏天他在西班牙休假。在普林斯顿大学学者霍志恒的著作中，父亲发现末世已经于复活日的早晨随着耶稣的复活和圣灵的浇灌开始了。[3]我们现在生活在圣灵的时代。
父亲被以西结书中关于从新圣殿流出的恩典之河（结47）的异象迷住了。这河水所到之处，万物复苏，并且流得越远，河水越深。耶稣在住棚节的最后一日引用以西结的异象，当时在圣殿里有大桶的水倒出来，象征着在“末后的日子”里圣灵的浇灌。
耶稣站着高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说‘从他腹中要流出活水的江河来’。”耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的。（约7:37-39）
与父亲同时期的另一位威斯敏斯特神学院的教授小理查德·伽芬，阅读了霍志恒的作品，提出了类似的发现。我父亲在实践中发展这一发现，伽芬在他的圣经研究中发展它。以下是大多数译本翻译的哥林多前书15:45（重点强调部分加粗）：
经上也是这样记着说，“首先的人亚当成了有灵的活人”，末后的亚当成了叫人活的灵（life-giving spirit）。
但霍志恒和伽芬指出，保罗实际上说的是：
经上也是这样记着说，“首先的人亚当成了有灵的活人”，末后的亚当成了叫人活的圣灵（life-giving Spirit）。
请注意这个区别。耶稣成了叫人活的灵，只是表明复活的耶稣赐予生命，而成了叫人活的圣灵，则意味着复活的耶稣与圣灵联合到一定地步，以至于保罗可以说耶稣成为圣灵。
在第一个复活节的早晨，圣灵将耶稣没有生命的身体变成了灵性的身体（林前15:44）。[4]圣灵与耶稣如此紧密地联合，以至于耶稣和圣灵在职能上成为一体，但并没有失去各自的身份。[5]祂们是如此紧密地联合，保罗干脆互换使用“灵”和“主”，或把它们连成一个单一的短语：“主的灵”。保罗如此写道：
主就是那灵；主的灵在哪里，那里就得以自由。我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵[6]变成的。（林后3:17-18）
圣灵现在把基督带给我们。或者简单地说，道成肉身的圣子不仅依赖圣灵而生，而且依赖圣灵“行动”。神秘的是，耶稣作为圣子，充满了宇宙，但祂只能通过圣灵进入“悖逆之人”。[7]
保罗一再将基督靠着圣灵的生命与我们靠着圣灵的生命联系起来。如果耶稣靠圣灵的能力活着，那么我们也是如此。圣灵使耶稣的身体活过来，祂现在使耶稣在地上的身体——教会——活过来。那么这和祷告有什么关系呢？
祷告和圣灵
使徒保罗紧密联系圣灵和祷告，看起来像这样：祷告→圣灵→耶稣。这是保罗勾画出这种模式的其中一处经文：
因此，我在父面前屈膝，（天上地上的各家都是从祂得名），求祂按着祂丰盛的荣耀，藉着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来。使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心有根有基……（弗3:14–17）
注意保罗的模式：他向圣父祷告，求圣灵的恩赐，圣灵就把基督带来。一个祷告的共同体为圣灵腾出空间，圣灵就把耶稣带给我们。这是教会最基本的需要。
这解释了保罗恩赐清单中的不寻常之处。有些人显然比其他人更擅长祷告，但祷告从未被作为恩赐提到。为什么？祷告是教会生活的基础，它并不是一种恩赐。它就像呼吸，并不是一种选项，而是发动机。
祷告的教会的历史
从一开始，祷告一直是教会生活的基础。第一次提到上帝的子民，就将我们定义为祷告的子民：“那时候，人才求告耶和华的名。”（创4:26）
所罗门将圣殿奉献为“祷告的殿”时，不是通过讲道，而是通过为祷告而做的祈祷。所罗门描述了上帝的子民可能面对的七个不同的问题（战争、饥荒等等），每一次他都求上帝：当他们向这殿祷告，求你在天上垂听。以赛亚将这邀请扩展到外邦人：“因为我的殿必称为万民祷告的殿。”（赛56:7）
所罗门关于圣殿作为“祷告的殿”的异象，遍布福音书中。许多事件在圣殿里发生（献祭、奉献、教导），但耶稣描述法利赛人和税吏到圣殿去祷告。耶稣用鞭子洁净圣殿，因为它不再是“祷告的殿”。
祷告的精神同样充满早期教会。特土良（约主后200年）写道：“我们聚集成为一个大会……而且，好像我们已经形成了一个军队，我们以祷告竭力来到上帝面前。这种努力是上帝所喜悦的。”（《护教篇》[Apologeticus]）同样，奥古斯丁（约主后400年）告诉我们，祷告对于教会是如此必要，以至基督徒用“请记念我”来说“再见”，这是“请在祷告中记念我”的简化形式。[8]
我们缺失了“祷告的殿”的异象。在最近的一次牧师聚会上，我读了早期教会对教会领袖的第一份职位描述：“弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷传道为事。”（徒6:2-4）
职位描述平分为“祈祷”和“传道”。所以在我讲了四十五分钟后，我问：“你在传道的事工中有多少训练？”
“数百小时。”他们回答。
“你在祷告方面有多少训练？”我问。
一位牧师从后面喊道：“大约四十五分钟！”
然后我给他们看了这个示意图：“我们看起来是不是像这个人？”
总之，祷告不是教会的一项事工——它是事工的核心。通过祷告，圣灵与复活的耶稣联合的真正的、功能性的领导力才能发挥出来。牧师的主要任务是成为一个祷告的牧师，来帮助教会成为祷告的教会。那么，祷告的共同体是什么样子的？让我给出几个案例，其中穿插了建立祷告的教会的七个原则。
发展一个祷告的教会
1、通过祷告来学习祷告
父亲访问了“庇护所”之后，他意识到他的事工是多么缺乏祷告。令他特别不安的是，在他牧养的教会里，祷告会举步维艰。他想知道：“谁破坏了祷告会？”然后他意识到：“我破坏了祷告会！” [9]怎么破坏的呢？讲得太多了。换句话说，他不平衡的训练（学习圣经，却不学习祷告）导致良好的教导挤占了良好的祷告。于是，父亲开始在祷告会上祷告了！
刚开始的祷告，几乎无异于扔一个足球给一群以前从未踢过足球的人，告诉他们规则，然后说“去玩吧”。一塌糊涂！但你需要忍耐，努力度过学习如何一起祷告的早期挣扎阶段。
2、一切以祷告开始
在1970年秋天，我们看到圣灵开始以新的方式行动。复兴在我们的小教会爆发。祷告会和查经班挤满了嬉皮士、吸毒者和各种各样的人。后来，在1973年，当父亲开始新生命教会（New Life Church）时，他以祷告开始。首先是祷告会，然后是教会。在接下来的二十年里，教会的核心是每周四小时的祷告会，由牧师带领，任何人都可以参加。这是连续十五年里持久地推动更新的发动机。
所以，在你启动任何事情前，花时间来向上帝求智慧、恩典和谦卑。如果我对一名教会同工有担忧时，我会悄悄地开始为他祷告，有时会持续数月，再与他交谈。通常情况下，在我什么都还没有说的时候，我就看到上帝开始动工。
3、祷告的教会不再以我们为中心，而是给耶稣的灵腾出空间
父亲决定在祷告会上祷告，是因为他意识到圣灵是教会的中心，而不是他的教导或事工。他衰微，叫那将复活的基督带给我们的圣灵可以兴旺。
4、圣灵作工，超越单纯的管理和人的能力的“框框”
那么，当你们作为共同体祷告时，会发生什么？如果我不得不用一个词来概括，我会说“惊喜”。意想不到的事情发生了。保罗在以弗所书中结束他的祷告时提到了这一点：“上帝能照着运行在我们心里的大力，充充足足地成就一切，超过我们所求所想的。”（弗3:20）
1973年的一个晚上，在当地的一间教会，父亲说：“福音可以改变任何人。”但被会众中的一位精神科医生质疑后，他回家想道：“我真的相信福音可以改变任何人吗？”他决定在费城找到最难改变的人，看看福音是否可以改变他们。
还有谁比术士摩托帮（Warlocks Motorcycles Gang）更强硬呢？他知道他们在当地的一个冰淇淋摊附近闲逛，所以他和他的一个神学院学生去了那里。他买了一个蛋卷冰淇淋，走到一群吵闹的青少年身边，他们经常聚集在那里喝酒和分享毒品。
拿着冰淇淋，父亲做了一个令人难忘的开场白：“我是米勒牧师，这里有术士摩托帮的吗？”当他们开始嘲笑他时，父亲说了一句更糟的话：“实际上，我是米勒博士。”就在嘲笑声越来越大的时候，一个看起来很野蛮的红头发——一个小偷、吸毒者和酒鬼——对那帮人说：“闭嘴，我认识这个人，他曾让我搭过便车，我们应该听他的。”
他叫鲍勃·赫普，在接下来的六个月里，父亲与鲍勃交朋友，甚至在半夜听他醉酒后的电话。父亲耐心地把鲍勃一次又一次地指向基督。鲍勃现在在伦敦向南亚人宣教。
卡尔·巴特（Karl Barth）在其《祷告》（Prayer）中提到：
哪里有上帝的恩典，哪里就有人祷告。上帝在我们里面工作，因为我们本不晓得当怎样祷告。正是上帝的灵激励我们，使我们能够以合适的方式祷告。我们并无能力判断我们是否配得或有能力祷告，或者我们是否有足够的热情祷告。恩典本身就是这个问题的答案。当我们得到上帝恩典的安慰，我们就会开始有声无声的祷告。
5、以祷告会为中心的教会
在我自己的事工——“看见耶稣（seeJesus）”中，我们的使命生活以祷告会为中心。我们每周为二十五名工作人员举行四次祷告会：星期一和星期三为三十分钟，星期四为一小时，星期五为两小时。每个星期共有四个小时的祷告。前十五分钟是“开放麦克风”时间，任何人都可以提出任何祷告需求，然后我们进入祷告。这些祷告会是我们一起生活的中心。在这里，个人的负担成为众人的负担。
这么长时间的密集祷告，形成了一个非凡的共同体。我们都知道，圣灵是在我们的工作中做所有大事和小事的那位。因此，我们经常一起因惊喜（圣灵意想不到的工作）而庆贺。
6、思考和指导祷告会
因为祷告给人的感觉是属灵的而不是具体的，所以我们不像对待写作或足球那样去提高我们的祷告技巧，以为既然那是“圣灵的”，就应该只是自然流动，但是一起祷告有许多要学习的。以下是祷告会存在的一些问题：
- 人们从一个主题跳到另一个主题，不注意彼此的祷告。
- 人们只为切身需要祷告，如医治问题。
- 过度分享祷告事项导致祷告时间太短。
- 一些关键的人不参加祷告会。你觉得你是独自一人。
我并不羞于指导我们的祷告会，为更有效地一起祷告的方式给出建议。我们不只是有一堆的祷告事项，而是聆听彼此的祷告并将自己的祷告建立在其基础上——就好像是对话，这需要时间。
7、一起祷告重现耶稣的死和复活
最后一点是最重要的：一起祷告的力量是强大的，因为它重现了耶稣的死和复活。首先，是“死”。二十五年前，我开始定期为我的家人祷告，因为我意识到，我作为父母并没有将基督造就在孩子们里面。我失败了。在接下来的十年里，随着上帝带我走过许多痛苦，我越来越深地感觉到自己的软弱。当我开始看见耶稣时，我生活的各个领域都很弱。现在，已经走过了十九年，我们仍然资金不足，人手不足，不堪重负。每周花四个小时的工作时间来祷告，甚至使我们更加软弱，因为我们工作的时间减少了！
我们祷告，正是因为我们软弱。然而，我们不会陷入软弱而无法自拔，因为软弱是复活力量的踏脚石。这是保罗在哥林多前书1-2章中的观点。哥林多教会做得很糟糕，他们没有意识到，他们的软弱重现了基督的死，这为圣灵在他们中间行奇事留下了空间。死是复活的踏脚石。当保罗提到圣灵时，他总是提到这五个词中的一个：能力、生命、盼望、知识和荣耀。[10]圣灵带来能力和智慧，创造新的生命和荣耀，使我们充满盼望。
在我们小小的事工中，我们几乎持续地体验到这来自圣灵的、真实的复活大能。我们已经看到上帝以如此多的方式工作，以至我们都意识到圣灵居于中心，并且回应我们对天父的祷告。当你们作为一个祷告共同体意识到这点时，这个共同体会为自己补充燃料。祷告蒙垂听，造就了信心，这反过来又鼓励更多的祷告。
这就是为什么保罗和西拉在监狱里祷告、赞美。他们期待重现耶稣的复活。圣灵藉着地震动工，推翻了诬陷保罗和西拉制造骚乱的虚假叙事。他们这小小的祷告共同体首先改变了监狱，然后影响了整个腓立比城。他们不只是在一个自己无力改变的世界中挣扎求生，而是上帝的工作超过了他们的所求所想。
作者简介：
保罗·米勒（Paul E. Miller）是“看见耶稣”（seeJesus）事工的创始人和执行董事，“看见耶稣”是一个活跃在全球三十多个国家的门训事工。他已经出版了四本书，都是关于其事工核心主题，即耶稣、爱和祷告。
[1] 本文选自Modern Reformation Magazine, Volume 27, Issue 6 (2018): 20-31。取自https://modernreformation.org/resource-library/articles/a-praying-church/。2020年10月30日存取。承蒙授权翻译转载，特此致谢。编辑时略有修改。——编者注
[2] Edith Schaeffer, Common Sense Christian Living(Nashville:Nelson,1983), 205.
[3] Geerhardus Vos, Pauline Eschatology (Phillipsburg, NJ: P&R, 1994), 136-71.
[4] 我把“属灵的（spiritual）”改为“圣灵的（Spiritual）”，因为保罗并不是指在宗教或祷告的意义上的“属灵”，他的意思是我们“与圣灵同步”或“由圣灵引导”。我们是“属”圣灵的，被祂所拥有和掌管。小写的“s”使圣灵失去位格性。
[5] “（道成肉身的）基督经历了一次极为彻底的属灵授权和转化，充分完全地拥有了所赋予祂的圣灵，以至于从结果来看，两者可以等同。这种前所未见的对圣灵的拥有，以及与之伴随的在基督身上的变化，导致了如此紧密的统一体（unity），以至于经文不仅宣告说圣灵叫人活，而且进一步宣称：基督作为圣灵叫人活。特别要指出的是，这里基督与圣灵的等同是经世性（economic）或职能性的（functional），是就二者的活动或作为而言的。”小理查德·伽芬，《复活与救赎：对保罗救赎论的研究》，李树斌译（香港：经典传承出版社，2019）（Richard B. Gaffin Jr., Resurrection and Redemption: A Study in Paul’s Soteriology (Phillipsburg, NJ: P&R, 1987)）。
[6] 在英文版本ESV中，此处的“主的灵”为“the Lord who is the Spirit”（作为圣灵的主）——译者注
[7] “作为跟在复活的基督后面的谓语，赐生命的活动并不是主语（基督）直接发出的动作；圣灵在其中是绝对不可或缺的因素。只有从圣灵和基督在职能上的一致性的角度（该职能上的一致性是按救赎历史展开的方式在基督的复活中生效），才可以合宜地宣称：基督是生命的传送者（the communicator of life）。”（伽芬，《复活与救赎：对保罗救赎论的研究》，104。）
[8] Peter Brown, The Ransom of the Soul(Cambridge, MA: Harvard University Press, 2015), 40.
[9] C. John Miller, Outgrowing the Ingrown Church(Grand Rapids: Zondervan,1986), 94-106.
[10] 伽芬，《复活与救赎：对保罗救赎论的研究》，74-77。我在伽芬的“能力、生命和荣耀”中添加了“盼望”和“知识”。
