文化之争

这四群人就像地壳一样，时不时来点地震和火山爆发。每群人都让教会做不同的事，并且每群人都时常攻击其他人。他们的主张和实践让那些拿不定主意的慕道友困惑不已。

肯定

首先我们要注意，这四种不同的方法——从三万英尺上空看——互相补足。正如保守的行动主义者所观察到的，教会缺乏切实有效的宣教是今天的一个主要问题。福音派在美国社会影响力的最高点是在1830年代，此前一系列强有力的复兴运动使教会的人数和活力都得到增加。然而，基督徒总体而言在视觉艺术、文学诗歌、戏剧舞蹈、学术哲学、法律哲学、学术智库、重要的研究性大学、领导思潮的杂志期刊、高端新闻媒体、多数基金会、公共电视、电影、高端广告机构中地位相当低。当少数基督徒受到尊重时，他们只是作为个体受尊重而已。他们的作用不是表现于一个密集的社会网络中——一个可以让信徒在其中互相支持、鼓励、并互相建造的社会关系网。

福音派教会今天是不是仅存于亚文化之中？他们是不是无法向绝大多数美国人讲明福音？他们是否被看作只关心权力不关心公益的一群人？当然是。罗马帝国早期的基督教主教们和穷人和弱势群体互相认同——虽然他们当时还是一个小宗教，但人们却认为他们能代表穷人。很有意思，关心穷人和弱者却成为教会形成文化影响力的主要原因。正如福音派关怀主义者警告的：如果当代教会不和边缘者站在一起，那么教会自己就会沦为边缘者。这真是神圣（却不乏诗意）的正义。

基督徒社会的浅薄也是一个问题。福音派基督徒对喝酒皱眉却和其他人一样表现出个人主义的、消费主义的、物质主义的特点、并同样渴望权力时，他们的浅薄就成了一个巨大的问题。所以，反文化主义者批评福音派在文化上与世俗妥协是非常有道理的。

哪里出了错？

关于教会与文化的关系中存在的问题，他们都指出了其中一个关键部分。如果我们从上往下看他们是互相补足的，那么他们为什么相互竞争、甚至彼此敌视呢？

虽然他们的核心观点都很正确，但他们的策略和实践上差异极大。敬虔主义者、保守的行动主义者、和反文化主义者都认为处境化宣教是非常糟糕的事情，而福音派关怀主义者却相信处境化宣教是成功的关键。敬虔主义者和保守的行动主义者不仅投共和党的票，而且质疑那些不支持共和党的人的属灵状况。同时，反文化主义者投票支持民主党，而福音派关怀主义者则各投一半。

敬虔主义者和福音派关怀主义者特别喜欢关于教会如何成长的书籍，而另两群人则特别讨厌这些书。福音派关怀主义者和反文化主义者强调社会正义，而另两群人把社会正义消极地视为社会福音，甚至是改头换面的马克思主义。敬虔主义者和反文化主义者对改善文化极其悲观，而保守的行动主义者和福音派关怀主义者则对此充满希望，甚至在筹款时散发传单说他们能使世界变好。

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