基督信仰构成了一个独特的世界观——我们通过这个世界观来看待所有的现实,并且因为这个世界观,我们在生活的每个领域都有着神独特的工作。这一观点在美国至少延续了一个世纪的影响,但对当代美国教会的许多人来说,世界观的概念已经失去了它的光辉。我曾与许多想把它放在一边的年轻基督徒谈过。为什么?因为他们对所谓的”基督教世界观“提出了一系列批评:
1.太过理性:“基督教世界观”把基督教塑造成一套命题,或在课堂上通过论述就可以传达的要点。对世界观的强调会让人觉得神国度的工作主要是一个智识或学术项目。想象力和叙事对世界观的作用,或者甚至说它们作为世界观的一部分,则根本没有得到考虑。
2.太简单:对世界观一致性的强调(“这些信念一定导致这些结果”)并没有解释这样一个现实,即人们很乐意保持多元,似乎生活在有点不一致的、拼凑的信念和世界观中。
3.太过个人主义:“世界观思维”至少就目前而言,似乎忽略了社区和文化对我们的深刻影响。它暗示我们主要是我们个人思维和选择的产物。在这一点上,目前的世界观概念可能更像是美国式的,而不是来自圣经的。我们没有意识到世界观是社区塑造的结果,是我们所在的共同体用来理解生活中共同叙事的产物。
4.容易被当作武器:强调信与不信的起点、基础信仰或预设的对立,会导致一种我们拥有所有真理而其他人根本没有真理的感觉。在很多糟糕的用法中,各种有争议的文化和政治观点都可以被主张者宣称是“圣经世界观”的一部分,因而不接受任何质疑。
世界观的替代方案
J. H. 巴文克(J. H. Bavinck)的《人格与世界观》(Personality and Worldview)一书解决了这些问题,并提供了对世界观更细致的理解,在我看来,它在很大程度上摆脱了这些批评。
这本书强调世界观与人格的关系,表明世界观远不止是黑板上的一组要点。这一方法防止把世界观看成仅仅是通过智力手段传递的智识框架。《人格与世界观》不仅仅认为世界观是后天塑造形成的东西,也是帮助我们在受塑造过程中变得更有思想和更“客观”的东西。
他的独特贡献是区分了“对世界的愿景”和“对世界的观点”,这一区分解释了为什么很少有人能活出一致和连贯的世界观。“对世界的愿景”(或一种属世的心态)是一套从我们的环境中获得的基本直觉,包括很多简单、浅薄的观念,我们通过这些观念看待现实——就像透过眼镜一样。然而,世界观更像是一张地图,在这一生中永远不会完全完成,在这张地图上,我们可以计算出基督信仰在我们所处时间和地点每个生活领域中的意义。
巴文克看重心理学,认为它促使了社区共同体的塑造能力(尽管他常常隐含这一点)。《人格与世界观》在许多方面反映了早期的心理学,但它承认我们的“人格”不仅如埃格林顿在导言中解释的那样,是“(我们先天)气质特异性”的结果,而且是“由他们的家庭和家庭环境、他们的老师和教育以及他们生活的广泛文化在所有个人身上形成的一套对世界的直觉”(12页)。在这里,《人格与世界观》所说的正是查尔斯·泰勒(Charles Taylor)的世界观概念:一种“社会想象”,一个社区中百姓学习想象世界的方式。
世界观是一种地图制图
J. H. 巴文克和他的叔叔赫尔曼·巴文克(Herman Bavinck)都强调世界观是地图制作,这是一个关键的想法。发展世界观是为了超越我们原有世界观的局限性和简化性。
如果世界观是我们一生都在苦心经营的东西,那么就会有几个真理发生在我们身上:
在这个比喻中,世界观并不是一个可以用来对付对手的武器——它可以防止世界观的“武器化”。
它始终未完成,并且在不断完善。这也是一种谦卑。
一个印度尼西亚基督徒与一个苏格兰基督徒所绘出来的地图不会完全一样。如果你把基督徒的教义应用到所有的生活中,一个人在不同的地方所面临的问题和议题会有所不同。因此,虽然《人格与世界观》没有明确说到这一点,但它给我们提供了这样的思想基础:在不同的文化中可能存在重复、不矛盾但有些不同的基督教世界观。这也破坏了理想主义。
约翰·赫尔曼·巴文克(Johan Herman Bavinck)的《人格与世界观》能够被英语世界所接受,我为此感到喜乐。这是一部重要的作品,甚至可能是我们所说的“改变规则”之书。我很感谢詹姆斯·埃格林顿对《人格与世界观》的翻译工作和他的介绍。请两者都读,并思考其对你在当今世界上如何理解和实践信仰的影响。
译:DeepL;校:JFX。原文刊载于福音联盟中文网站:提摩太·凯勒谈:评估你的世界观